حين لا يختفي العسر لكن يظهر معه متّسع

ننتظر أحيانًا أن ينتهي العسر بالكامل كي نعترف بوجود خير أو راحة. لكن كلمة «مع» تفتح احتمالًا آخر: قد يبقى الأمر صعبًا، وفي الوقت نفسه يظهر متّسع صغير يساندنا. ليس المطلوب أن نسمّي الألم سهلًا، بل أن ننتبه لما يجاوره ولا نراه حين يملأ العسر المشهد كله.

يمكن أن تفتح لنا الآية مساحة للتفكير في اليسر بوصفه حضورًا قد يصاحب الشدة، لا مكافأة مؤجلة نعرف موعدها. ربما يكون اليسر شخصًا يسمع بلا حكم، أو فكرة تتضح بعد ارتباك، أو ساعة نوم هادئة، أو قدرة على إنجاز خطوة واحدة. هذه الأشياء لا تلغي العسر، لكنها تمنع العسر من أن يصبح التعريف الوحيد للحياة.

حين نتألم، يميل الانتباه إلى جمع الأدلة التي تؤكد أن كل شيء مغلق. وهذا مفهوم؛ فالضغط يضيّق مجال الرؤية. لذلك لا تفيد مطالبة النفس بالتفاؤل القسري. الأهدأ أن نسأل: ما الشيء اليسير الموجود بالفعل إلى جوار الصعوبة؟ لا ما الذي أتمنى ظهوره فورًا، ولا كيف أقنع نفسي بأنني بخير، بل ما الدعم الحقيقي المتاح الآن؟

قد يكون اليسر في قبول أن بعض المسائل تحتاج وقتًا. وقد يكون في التوقف عن محاولة التحكم في كل نتيجة. وقد يكون في الاعتراف بأننا لا نملك طاقة اليوم إلا للحد الأدنى. ملاحظة هذا المتّسع ليست تقليلًا من شأن ما نمر به؛ إنها طريقة لحماية القلب من الاستغراق في صورة واحدة مطلقة.

وسياق السورة يخاطب النبي ﷺ بالتثبيت، ولذلك ينبغي ألا نحول الآية إلى وعد شخصي بموعد محدد أو نتيجة بعينها. نتلقاها برجاء، ونبقى واقعيين في التعامل مع الأسباب والظروف. إذا كان العسر متعلقًا بصحة أو سلامة أو ضيق نفسي شديد، فطلب المساعدة المتخصصة لا يناقض الرجاء، بل قد يكون واحدًا من أبواب اليسر المتاحة.

قد لا يتغير المشهد كله اليوم، لكنك تستطيع أن تلاحظ نافذة فيه. دع العسر يحتفظ باسمه، ودع اليسر الصغير يحتفظ بحقيقته أيضًا. دوّن باب يسر واحدًا متاحًا الآن—اتصالًا أو استراحة أو طلب دعم—ثم خذ بهدوء سببه الممكن.